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貴州隆里花臉龍
花臉龍是隆里所的一項特有的傳統(tǒng)娛樂活動。每年春節(jié)、元宵節(jié)，都是隆里人舞龍狂歡的喜慶日子(又名狂歡節(jié))。為了喜慶豐收，歡度新春，隆里人都要玩耍已有數(shù)百年歷史具有鄉(xiāng)土氣息的原生態(tài)花臉龍。據(jù)隆里《龍標雜記》記載，隆里 玩花臉龍的起源，歷史悠久，取材于宋朝初期“蘭季子會大哥(趙匡胤)”又名“戲皇嫂”一則民間傳統(tǒng)故事演化而來。玩龍時鑼鼓喧天，人聲鼎沸，每個扛龍者均裝扮成古時候蘭季子結(jié)拜時的十二兄弟各種英雄人物，丑角五彩臉譜，特別突出的是扛龍尾的(蘭季子)，須以鍋煙灰或戲劇油彩涂臉面，上膀敞開半邊，下肢一邊褲腳挽高，赤裸大腿，手持糯米粑和草把，身背竹簍破罐，頭戴有尾辮帶草箍、腳穿草鞋，游街表演，逢人就要膩上一口糯米粑，并用草把灑了一下水。據(jù)說，誰吃了扛龍尾者膩的糯米粑(俗稱太上老君的“煉丹粑”)，誰被草把灑了一下水(稱為觀音菩薩的“凈水”)，就能百病清除，四季平安，大吉大利。“凈水”灑向哪里，那里就風調(diào)雨順;誰能得吃“煉丹粑”，定走好運。逃得慢的因禍得福，嘗不到的數(shù)天不悅，隆里玩花臉龍的奧妙就在于此。
如今，這些故事經(jīng)歷數(shù)百年滄桑后，隆里至今仍固守著極具漢文化特色的傳統(tǒng)，不僅在隆里的花臉龍中重復著千年的情節(jié)，而且還有了新的發(fā)展和創(chuàng)新，舞龍的花樣造型，由過去的3種發(fā)展到現(xiàn)在的近20種，玩耍起來勢若翻江倒海、活靈活現(xiàn)，令人目不暇接，大飽眼福。2005年11月和2006年7月，隆里花臉龍分別參加黎平機場通航儀式表演和參加黔東南州建州50周年大慶表演，深受贊揚，7月被黔東南州和貴州省批準列入省、州兩級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。
2005年，花臉龍被列入貴州省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
新化舞獅
舞獅，俗稱“玩獅子”，最具特色的當屬錦屏縣新化所的舞獅。新化所村舞獅為傳統(tǒng)民間文化活動，源于明代，盛于民國。每逢春節(jié)時與龍燈共舞，演技精湛，動作驚險、刺激。主要有搶花炮，旋角、旋背、上臺階(上桌)，雄獅敬禮，雙獅搶寶，騰空直立，舔毛、抖擻、閉眼、奔馳跳躍等動作。新化所舞獅技藝嫻熟，可上六層桌子，由21張疊成5米的高度。即第一層列成“一”字形擺6張，每張距離約75～80厘米，第二層5張，第三層4張，第四層3張，第五層2張，第六層1張，從一至六層按“品”字結(jié)構(gòu)，擺放整齊，穩(wěn)實。舞獅時，獅子(一對或兩對)分別從兩端逐層由下至上往上跳，每上一層后，作出舔毛、搖頭、休憩、伸頭、昂立遠眺、踢腿等動作。直至頂端，雙獅窄路相讓通行，又在上作直立，拱腰、騰躍、聯(lián)和祝福等吉祥語，每作一次動作皆扣人心弦，令觀者贊嘆不止。2009年已被列為貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
2007年，新化舞獅被列入貴州省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
新化水龍
新化所水龍起源于明代中期，是一種祈雨活動。每逢久旱無雨，村里長老們組織祈雨儀式。活動主要形式是：人們扛旗舉幡陪送條龍并帶去豬頭、香紙，由巫師和寨老引領(lǐng)到亮江邊上祭請龍神，儀式莊嚴隆重。在河邊，設(shè)祭壇，擺祭品，巫師念誦祭詞，鑼鼓鞭炮聲中，龍在一旁勁舞。祭畢，龍一路舞回村寨，人們在寨門口設(shè)歡迎臺。龍進寨后，在寨中各條街巷間游行舞動，街巷兩邊的人們則爭向龍潑水，以示對龍神的致敬和歡迎。龍和舞龍的人們被淋得越多，雨就來得越多，莊稼就長的越好。儀式舉行后不久，一般都會有雨。1950年代至1990年代，新化所水龍活動很少地舉行。近年，此活動已被挖掘，有關(guān)部門準備申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
花橋炸龍
炸龍是舞龍活動的一種形式，在銅鼓鎮(zhèn)花、橋嫩寨等村流行。每年春節(jié)期間，人們先請藝人用竹篾片扎龍，或布或草，每條龍一般都是由單數(shù)“節(jié)”組成，九、十一、十三、十五不等，每節(jié)約一米多長，配上威武的龍頭和龍尾，用金黃、火紅、翠綠、玉白等顏色繪制成龍鱗花紋圖案。從正月初三開始表演到正月十五。龍舞之時，兩旁的人們紛紛向龍投甩去點燃的鞭炮，鞭炮聲、鑼鼓聲、人們的吶喊歡叫聲響徹一片，震耳欲聾，硝煙彌漫。
花橋炸龍充滿刺激和危險，是勇敢者的活動，有的龍被鞭炮炸壞，有的舞龍者被炸傷
九寨侗棋
貴州東南部山區(qū)，群峰連綿，青山疊翠，景色瑰麗，民風淳樸，勤勞智慧的侗家人世世代代在這里繁衍生息，形成了獨具特色的歌舞、服飾、民居、風情和習俗。侗棋便是搖曳多姿的侗族民間文化中的一朵奇葩。
侗棋有螺螺棋、三棋、挑棋、五行棋、三角棋、牛角棋、天棋、褲棋、月亮棋、巴簍棋、豬仔棋、槍棋等。這些下法各異的侗棋蘊涵古拙、形象的審美特質(zhì)，具有易普及、實用和娛樂的功能，是侗家人十分喜愛的健心益智的傳統(tǒng)體育活動，因而得以代代傳承，長盛不衰。
侗棋易學易下，村頭寨尾，道路阡陌，橋頭樹下都是人們下棋娛樂的好地方。無論是歌會逢集，節(jié)日閑時，走進侗家山寨，都會看到侗家人圍坐對弈的熱鬧場景。在侗鄉(xiāng)，不管男女老少，生客熟人，親戚朋友，只要說是下棋，人人都可以交鋒對戰(zhàn)，切磋棋藝。樹枝、石子、草桿當棋子，棋譜、棋盤隨地而畫，樸實而簡便。大家互教互學，其樂融融。
侗家人把下棋作為民族節(jié)日、茶余飯后、勞動歇息時的一項娛樂活動。通過下棋，人們在進行交往、溝通思想感情的同時,又健心益智。尤其是勞作之余，三兩人席地而坐，擺上幾局，讓人們在快樂中忘掉勞作之累，鄉(xiāng)情野趣濃郁其間，情趣盎然。
九寨侗家斗木牛
斗木牛便是侗家孩子們模仿大人斗牛的一種體育競技活動。
做木牛的材料，一般是松樹，選擇一個節(jié)上同時向四方長出枝丫的松樹干，砍下兩丫用火燒烤，彎成水牛角的模樣，另外兩個杈留長一些，用作兩手操縱的把子。
斗木牛主要有兩種形式：一是一比一對打。兩個人操縱木牛對斗，拼體力，也拼角力。若在規(guī)定時間內(nèi)，一方無力堅持打斗下去，或者木牛角損壞了，都被判為輸方。如果到了規(guī)定的時間，打斗還難分難解，觀看者就分成兩隊，用繩子套住木牛角，各朝后拉，以示勸斗。打斗者不分勝負，為平局。二是多牛打斗。三五個人操縱木牛在一起打斗，誰的木牛損壞了，或已無力參戰(zhàn)了，就被淘汰出局，由最后剩下的兩名來決定勝負。由于斗木牛場面激烈，刺激性強，深受九寨少年兒童的喜愛。
九寨侗家奪旗賽
此活動流行于平秋鎮(zhèn)魁膽等村寨，是少年兒童喜愛的一種集體競技。在一塊籃球大小的場地上，圈定活動范圍，雙方場地后端各插有一桿旗(或樹枝)。甲乙雙方各出五人，分有守旗人，奪旗手，救護手。另有一人當裁判。雙方帶隊以手板手背定誰先進攻。進攻開始，進攻方的奪旗手飛快沖向?qū)Ψ胶髨鰥Z旗，守方的隊員按照分工迅速去追截奪旗手，同時也派出自己的奪旗手沖入敵方陣地奪旗。奪旗手只要被對方觸摸到即算被俘，就不能活動，需有隊友營救。隊友需冒著被俘的危險沖入敵陣去救人(即摸一下隊友的手)，之后又可在敵方陣地上活動。誰先把敵方的旗搶到自己的陣地上，即算勝利。
奪旗賽活動范圍大，需要團結(jié)協(xié)作，有較大的刺激性，頗受青少年喜愛。
亮司陽戲
亮司陽戲起源于清朝乾隆年間，至今已有260多年歷史。亮司苗族人民素有上山打獵、下河捕魚、鼓樓歌舞之習俗。自康熙、雍正年間朝廷納諫“廣開上進之途”，準于苗民“入學肄業(yè)”之后，亮寨苗族受漢化，苗俗隨之漸化。但是，他們十分眷戀傳統(tǒng)文化生活，于是自己創(chuàng)造了一種既有苗俗本質(zhì)又有演繹變異的“陽戲”。表演者多為中老年男女，他們借助歌舞自演自樂，自解自嘆，自我表達情愫，以寄寓對生活的熱愛，對祖宗的緬懷。表演的地點不定，或院壩、或民宅、或鼓樓、或河岸沙洲、或山麓道旁，興趣一來，觸景生情，不受拘束地演唱起來。唱詞夾雜漢苗語言，襯詞較多，動作簡樸粗獷，情感淳厚樸實，曲調(diào)粗樸，節(jié)奏明快，有領(lǐng)唱，有眾和，歌舞相伴。
亮司陽戲分五部曲，以苗民生產(chǎn)生活習俗為基本素材，每部各有腳本，設(shè)計詞曲、舞步和服裝道具，很有民族特色：《上山打鳥》反映苗民打獵的樂趣和浪漫生活，表演地點是山麓道旁，數(shù)名男子身著苗族古裝，腰系刀挎，插直柴刀，肩找勾勾槍，腳穿草鞋，邊歌邊舞?！读两遏~》，反映亮江河畔苗民終年打魚，以微薄收入維持生活的情景，表演地點在河岸或沙洲，男女各一人扮成夫婦撐船表演，男撐竿、女搖槳，邊唱邊作撒網(wǎng)撈魚動作，旁有眾人擊鼓、附和?！舵⒚梦杓喤痢贩从趁缂夜媚镉崎e、自愛、和睦、撒歡的情景，表演地點多在鼓樓，數(shù)名青年女子花辮盤結(jié)，插麻花簪、銀別簪，系大紅頭繩，打齊肖線，脖戴項鏈，身著大領(lǐng)袖衣，藍桿條漫肩，細條滾口，刺繡鑲邊，大褲腳，有絲帶鑲邊，褲腳口嵌三條藍桿條，腳穿翹尖布鞋，手拿黑紗帕，演唱苗舞苗歌，眾人附和。《鼓樓紡棉》反映苗家婦女紡紗、織布做粗衣，勤勞樸素，以苦為樂的情景。表演地點在家中或鼓樓，婦女身著苗裝，分別手搖紡車紡織廠棉，手持紗棍框紗，隨著動作節(jié)奏唱歌。《打霸王鞭》又稱打錢棍，反映貧苦苗民挨家討要年粑的情景，有時在公眾院壩上表演，表達他們安貧樂道，恭謹禮貌，排遣抑郁的復雜心情。表演者有男有女，二人以上，手持霸王鞭拍打出各種花樣，邊舞邊唱，唱幾曲后主家打發(fā)一些年粑、大米，再走下一家。錢棍長1米左右，兩頭掏空，各安裝五對銅錢，一手提捏住，另一只手拍打時發(fā)出唰唰”響聲。唱詞有多首，聲聲道喜，句句恭賀，每首都是用“恭喜我的主家財寶萬萬金，恭喜各位先生祿位又高升”作結(jié)尾。
亮司陽戲表演盛行到1950年代，1960年代以后逐步被現(xiàn)代文藝取代而幾乎失傳，幸有龍納遠、龍久金、龍吉高等人暗暗傳承，孤芳自賞，2006年被發(fā)現(xiàn)，列為敦寨鎮(zhèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目。
韶靄花燈戲
韶靄花燈戲流傳入韶靄已有二百多年歷史。最早吳錦寬等人在彰化寨做木匠，工余與一個從湖南流落上來的民間老藝人劉厚培學習，回到家鄉(xiāng)表演，深受本寨群眾喜愛。乾隆三十年十月，韶靄人要舉辦寨上鎮(zhèn)口山石拱橋竣工典禮活動，于是請劉厚培到韶靄村傳授花燈技藝。劉厚培在韶靄教唱半年多后，由韶靄村民眾捐送銀錢回鄉(xiāng)度晚年。從此花燈就在韶靄代代沿襲下來并代代流傳。韶靄花燈曲調(diào)優(yōu)美動聽，語言通俗易懂，表演生動，易學易演。
自湖南藝人傳教花燈后，韶靄村即成立花燈會，會員二十多人，每年冬天排練，正月隨龍燈會一道演出。寨上置有龍燈會、花燈會專用田各四十石，以供演出活動資用?；魰汗?jié)隨龍燈演出外，在農(nóng)閑或者每個民族傳統(tǒng)節(jié)日都進行演出，據(jù)說演戲的當年陽春特別好，寨上能避邪消災。于是，土王、忌戊、清明節(jié)、三月三、四月八、端午節(jié)、嘗新節(jié)、過小年、過大年(春節(jié))等傳統(tǒng)節(jié)日都要表演一場，有時還被大戶人家請去慶壽、還愿、起房造屋、嫁娶等演出。1950年以前，村里藝人曾到文斗、河口、瑤光、雄黃、加池等地演出。1952年，韶靄花燈會到縣城王寨演出，深受廣大人民群眾的歡迎。1958年啟蒙區(qū)成立文工團，韶靄花燈骨干龍得信、龍得顯等人被招進團編演花燈。文工團曾到鎮(zhèn)遠、榕江參加全州會演，演出《十繡天安門》、《采花》、《八月連》等花燈節(jié)目。其中《十繡天安門》獲二等獎?！拔幕蟾锩逼陂g，花燈因?qū)儆凇八呐f”被打入冷宮，1980年代后，韶靄花燈又才恢復活躍起來。1980～1990年代，韶靄文藝隊及其代表先后到鄉(xiāng)、區(qū)、縣、州、省和湖南等地演出總場次200余場。
韶靄花燈的藝術(shù)形式以花燈舞為主，代表節(jié)目有《月亮光》、《五更雞叫》、《采花》、《拜年》、《掃花臺》等。也有花燈小戲，戲中故事情節(jié)鮮明生動，如：《勸夫》描述的是丈夫經(jīng)常出外賭博，妻子勸丈夫戒賭，很有現(xiàn)實教育意義，語言有說唱，有道白。還有小歌劇《王木匠做活》，曲調(diào)輕快、活潑，語言幽默、風趣。通過王木匠和繡花房里的小姐對話說唱，一丑一旦的表演，引人發(fā)笑。演出還有傳統(tǒng)劇目，如《曹操點兵下江東》等。原來在這里流傳的曲調(diào)和劇目近百個，由于寨子近百年遭受火災五六次，劇本大部分被燒毀，幸存無幾。
韶靄花燈扮演角色分生、旦、凈、丑角等，1952年之前，因封建思想的影響，韶靄花燈演員全是男的，旦角均由男演員扮演，直到1970年代才有女演員參加。演員傳承情況是：第一批有吳錦寬、吳錦坤等，第二批有吳勝章、吳勝魁，第三批有吳顯廷、吳本清等，第四批有龍德信、龍德顯等，第五批有王德周，第六批有龍遠洪、龍家海，第七批有龍家免、龍克江、龍克美，第八批有龍家亮、李宏美等。
韶靄花燈演出導具主要是花扇、帕子等，同時也就地取材一些如花、煙桿、傘、斗笠、茶壺、碗筷等，演花燈戲還有一些實物布景，如：桌、椅、板凳、樹枝等;韶靄花燈服裝大多采用本民族服裝，如：衣裙、壓領(lǐng)、龍鳳頭飾、繡花鞋等。演花燈戲根據(jù)故事人物而選擇服裝;花燈演出伴奏樂器有：笛子、二胡、嗩吶、鑼鼓等，笛子、二胡、嗩吶均由自己制造。
韶靄花燈沒有留存的曲譜，都是靠口傳。由于傳入的時間較早，花燈曲調(diào)在傳承中受當?shù)孛褡逡魳?、語言、風俗的影響，已經(jīng)發(fā)生很大的變化。如在節(jié)奏上受當?shù)孛窀韫?jié)奏自由的影響，有的花燈曲調(diào)由快到慢，由緊到松，起迄也不一，句間還可以停頓或任意延長。受當?shù)孛褡逡魳?、語言的影響音樂旋律也隨之改變，形成了一定的浮動等。所以曲調(diào)和流傳進來時相比較，有較大的變化和差別，形成了獨自的風格。
從搜集整理的韶靄花燈曲調(diào)有宮、商、角、徵、羽調(diào)式，徵調(diào)式較多。宮調(diào)式的有《月亮光》、《老漢回家》、《拜節(jié)》等;商調(diào)式的有《五更雞叫》、《買包頭》;徵調(diào)式的有《問花》、《勸夫》。
資料來源：錦屏縣人民政府網(wǎng)
黔網(wǎng)文（2018）
4500-013號
